Las artistas que establecen lazos ecológicos en la fugitividad y el marronage femeninos

Durante siglos, los paisajes caribeños –manglares, montañas, cuevas y vías navegables– fueron santuarios para las comunidades maroon que buscaban la libertad más allá del régimen colonial. Hoy, artistas mujeres caribeñas reimaginan esos espacios como sitios de fugitividad y posibilidad planteando las ecologías cambiantes como fundamentos de autonomía, memoria y futuros hipotéticos.

En las sociedades indígenas y afrodiaspóricas,las mujeres han funcionado como guardianas fundamentales de la agricultura sustentable y la administración de los recursos, habilidades vitales para la resiliencia de la comunidad. A pesar de la colonización y el patriarcado, este conocimiento se preservó y se transmitió mediante tradiciones orales, aprendizajes no formales y rituales sagrados. Juana Valdés, nacida en Cuba y crecida en los Estados Unidos, es una artista que explora la migración, la raza y los legados coloniales a través de la materialidad centralizándose en las mujeres como preservadoras y guardianas del conocimiento ecológico. Su instalación escultural The Journey Within (El viaje interior)(2003) presenta unos cien barcos delicados de porcelana blanco con una forma que recuerda los barcos de papel plegado. Dispuestos en grupos para semejar una flotilla, los botes evocan un desplazamiento colectivo, sus formas frágiles replican el estado vulnerable de quienes emprendan peligrosos viajes a través de los océanos y mares. El título de la obra, sin embargo, ubica la migración no sólo como un cruce sino también como una profunda transformación interior.

De modo similar, Deborah Jack, nacida en Sint Maarten, concibe el mar como testigo y como agente en la supervivencia de los isleños usando instalaciones multimedia para considerar los diferentes impacto de la esclavitud, los huracanes y la vulnerabilidad ecológica. En su instalación de suelo Jack shore (costa) (2018) sumerge a los observadores en un paisaje posthuracán usando sal de ollas antiguas, cuya presencia sirve a un propósito doble: remitir al pasado colonial de la isla, cuando la producción de sal era la industria clave vinculada a la explotación y el comercio, y resaltar la continua vulnerabilidad de los litorales caribeños. En su obra sonora the water between us remembers... (el agua entre nosotros recuerda)(2016), Deborah Jack vuelva al mar como fuente material usando grabaciones de olas y tormentas para evocar los sentimientos de diáspora que experimentan las personas separadas de sus hogares por las enormes masas de agua que alguna vez las transportaron.

Así como el océano porta memoria colectiva, el paisaje caribeño también preserva conocimiento encarnado, mucho del cual está arraigado en tradiciones femeninas de curación. Las economías de plantación que dependían del trabajo agrícola forzado, reformularon las ecologías y sometieron a las mujeres negras a un trabajo duro y a la vigilancia. Pero el conocimiento botánico y terapéutico de las mujeres se volvió herramienta crucial para el marronage y la resistencia sutil. Ambas, Valdés y Jack reivindican esas historias transformandoel paisaje de un lugar de extracción a un contraarchivo viviente, donde las plantas, la sal y los sedimentos son testigos y colaboradores.

La artista jamaiquina Jamilah Sabur se compromete con la geología como metáfora y método para acceder a historias sumergidas e imaginar nuevas formas de convivencia. Su práctica recorre la performance, la instalación, el video y el texto trazando conexiones entre el fondo del océano, el espacio exterior y las experiencias de las mujeres caribeñas negras. La fascinación que Sabur siente por las formas geológicas (acantilados, cuencas, rocas volcánicas entre otros) se articula en su exhibición Hammer Projects en el museo Hammer, de Los Angeles (2019), donde el acantilado se torna una metáfora del origen y de la historia estratificada. Sabur llama la atención sobre cómo la superficie terrestre contiene trazos del tiempo, del movimiento y la transformación, particularmente historias humanas modeladas por la migración, el trauma y la resiliencia. Las capas de roca de un acantilado reflejan las capas de memoria y así se sugieren que nuestros orígenes personales y colectivos se fueron construyendo a lo largo del tiempo, modelados por fuerzas visibles y ocultas. Este compromiso con el tiempo geológico encuadra el “marronage” como un proceso continuo y sísmicode convulsión y creación, simbolizado por la tierra misma que cambia.

La obra de Sabur, en consecuencia, está profundamente involucrada con las políticas de nominación y lenguaje, una extensión de la atención que ella presta al tiempo profundo. Durante su residencia en el Crisp-Ellert Art Museum, en St. Augustine, Florida, Sabur estudió la extinta lengua timucua, que ella encontró a través de un texto franciscano de 1612. Cuando obtuvo la ciudadanía estadounidense, Sabur cambió su segundo nombre por Ibine-Ela-Acu, que quiere decir “Agua Sol Luna” en timucua, un gesto de memoria y rechazo de cara al borramiento colonizador.

La vulnerabilidad ecológica del Caribe, que tiene su raíz en siglos de extracción y ahora está exacerbada por el cambio climático, pone en peligro no sólo los paisajes frágiles sino también la rica memoria cultural de la región y las perdurables historias de resistencia. La amplia deforestación y el deterioro del suelo causados por las plantaciones de azúcar de la era colonial dejaron muchas islas expuestas a la erosión y al daño de los huracanes, a la vez que se borraban prácticas agrícolas tradicionales y conocimientos ecológicos indígenas. En islas como Martinica y Guadalupe, la prolongada contaminación proveniente de pesticidas de la era colonial como la clordecona continúa envenenando la tierra y trastornando la agricultura local y así socava la seguridad alimentaria y las tradiciones agrícolas ancestrales. En sus costas mismas, el aumento del nivel del mar y las tormentas cada vez más severas amenazan con sumergir los sitios de herencia costera y los cementerios ancestrales poniendo en peligro hitos tangibles de la vida afrocaribeña e indígena.

Artistas como Deborah Jack, Jamilah Sabur y Juana Valdés responden a la vulnerabilidad de la región creando una obra que perturba las narrativas coloniales y lineales presentando el Caribe como un dinámico espacio de negociación, donde la memora y la relación devienen estrategias de transformación en medio de la continua incertidumbre ecológica e histórica.