La convergencia de vidas africanas e indias en las pinturas de Kelly Sinnapah Mary

Cuando mis abuelos paternos abandonaron Guyana para irse a los Estados Unidos, dejaron a mi padre y a su hermano al cuidado de la hermana de mi abuelo, Clarice, una mujer de origen indio y guyanés que no tenía hijos propios. Para mi padre, que es dougla (o batta en las islas francesas, palabra que designa a una persona de ancestros africanos e indios), su crianza se desplegó bajo tensiones raciales, a menudo calladas pero sentidas, entre las dos ramas de su familia. Tales tensiones deben situarse en el marco de la historia colonial de Guyana, por ejemplo, en los Disturbios de Ruimveldt de 1905, cuando, protestas sindicales surgieron ante la estrategia de “divide y reinarás” de las autoridades coloniales británicas para reemplazar a los trabajadores afroguyaneses en huelga por trabajadores indoguyaneses. Los disturbios dejaron al descubierto que la explotación de divisiones raciales era una táctica persistente y arraigada en la sociedad guyanesa de las plantaciones. El modo en que esas políticas penetraron en y tensaron mis propias relaciones familiares revela la complejidad (y la necesidad) del modo en que se entrelazan lo africano y lo indio en toda la región.

A pesar de lo que la tensión puede inducirnos a pensar, las vidas de las personas indias y africanas están profundamente conectadas entre sí en el Caribe. Después de la abolición de la esclavitud, trabajadores indios con contrato fueron traídos al Caribe para reemplazar en las plantaciones a los antiguos trabajadores esclavizados. El nuevo sistema ató las vidas africanas e indias en el mismo sistema explotador a la vez que las separaba por raza. Muchos de esos trabajadores con contrato arribaron primero a Guyana antes de ser dispersados para trabajar de modo infatigable y hasta la extenuación en plantaciones a lo largo de todo el Caribe.Al reconocer nuestro pasado también debemos ubicar el Caribe no como una región geográfica sino una convergencia de pueblos unidos por afinidades complejas.

Es dentro de este contexto que la obra de la artista guadalupeña Kelly Sinnapah Mary resuena con tanta potencia. Sinnapah Mary aborda lo caribeño no como una herencia fija sino como un proceso continuo reconstruido a través de la memoria y la imaginación. Su arte trata los entrelazamientos de historias africanas, indias, indígenas y europeas a la vez que indaga cómo el pasado continúa dando forma a la vida contemporánea caribeña. Durante mucho tiempo de su vida, Sinnapah Mary se identificó como afrocaribeña y solo de adulta supo de su ascendencia de tamiles contratados. La travesía de esta identidad y toma de conciencia es clara en su obra y constituye tal vez un recordatorio de que ser una persona caribeña es contener todo eso: historias indígenas, africanas, indias, chinas y otras similares. Entender eso es un dolor compartido de nuestro pasado que solo podemos soportar y curar cuando nos unimos. Sinnapah Mary recurre al concepto de Édouard Glissantde tremblement (un rechazo del pensamiento fijo, imperial) como elemento crucial para su práctica, ya que le brinda un modo de construir un yo a través de una relación sin borramiento.

En el caso de todos nosotros, hasta mediados del siglo XX nuestras autoimágenes a menudo no eran nuestras, sino más bien reflejos de la percepción de viajeros europeos que nos veían como súbditos imperiales. El imaginario colonial muestra a las mujeres de las Indias Orientales contratadas posando con esmero y bellamente adornadas y vestidas con saris, y se las designa, sin mencionar nombres, como “Muchacha de las Indias Orientales” o “Muchacha culi”. Violette, la abuela de la artista, aparece con frecuencia en las obras recientes de Sinnapah Mary con un profundo sentido de autoridad ancestral. A través de Violette, la artista reimagina el imaginario femenino indocaribeño transformando las imágenes en figuras de poder espiritual, emocional y poder cultural. Esas mujeres, alguna vez borradas o convertidas en objeto en los registros coloniales, reviven como portadoras de memoria y agentes de resistencia.

The Book of Violette: Invisible Vegetation of Desire (El libro de Violette: invisible vegetación del deseo) (2025) es una pintura en la que el cuerpo de Violette tiene grabados plantas e insectos que evocan la relación con la naturaleza, relación que modela tantas infancias caribeñas. Las plantas recuerdan cómo las comunidades africanas, indias e indígenas transmiten el conocimiento ecológico de formas que van más allá del lenguaje y subsisten a través de las prácticas encarnadas. La repetición de la flora “tatuada” en sus múltiples imágenes, vincula a Violette visual y simbólicamente con la tierra y la hace inseparable de esta. La obra es un remanente de las invocaciones feministas latinoamericanas de cuerpos-territorios, una concepción basada en mujeres indígenas de comunidades, según la cual el cuerpo es un territorio viviente modelado por historias coloniales, violencia estatal y resistencia. Inseparable de las luchas por tierra y soberanía, a través de Violette somos testigos del cuerpo que no se sitúa meramente en el territorio, sino que es constituido por él.

En Man Yaya Taught Me About Plants (Man Yaya me enseñó sobre plantas) (2025), Violette está sentada frente a una merienda y té estilo "high tea” (un vestigio de la cultura popular imperial británica que se difundió en el Caribe), aunque el tercer ojo marcado en el remite a la cosmología hindú. Cuando mi madre se encontró frente a esa imagen, de inmediato la leyó como una referencia a una persona “que ve lejos”, en el Caribe, alguien con la capacidad de intuir o alguien que tal vez haya estado aquí antes. En verdad, como el Caribe mismo, puede contener todos esos significados a la vez. Esas diferentes capas referenciales, desde el hinduismo hasta los sistemas espirituales africanos, desde el folclore caribeño hasta las fábulas francesas crean un campo de posibilidad expresiva donde convergen la historia de la artista, su identidad y su imaginación. La obra de Sinnapah Mary rechaza la transparencia inmediata y en su lugar utiliza el lenguaje del Caribe donde la identidad es fluida, relacional y emerge sin cesar.

En las páginas iniciales de Coolie Woman (2014), libro que cuenta la historia de una mujer india trabajadora contratada, la autora Gaiutra Bahadur escribe que incluso cuando un idioma se ha fracturado o ha quedado parcialmente perdido, todavía podemos “pasar nuestras lenguas con gesto de posesión alrededor del mundo que ese idioma expresa e implica”.Vuelvo a esto cada vez que pienso en los mundos que esos barcos cercenaron cuando transportaron al Caribe a los africanos esclavizados a través del Atlántico y más tarde, a indios contratados a través del kala pani. Aunque sus condiciones y estatus eran diferentes, ambas travesías, marcadas por la ruptura, terminaron por unir personas africanas e indias a las mismas plantaciones. Con la obra de Kelly Sinnapah Mary en mi pantalla y la familia de mi padre en mi mente, recuerdo que nuestro punto de partida no es simplemente pérdida sino también conexión. Nuestro movimiento forzado y obligado nos dispersó a lo largo de diferentes islas donde hablamos diferentes lenguajes y bajo distintos imperios, pero esto produjo un pueblo vinculado para siembre por debajo de esas diferencias. Cuando reunimos nuestros fragmentos no estamos juntando pasados separados sino reconociendo que todos llegamos, aunque de manera diferente, al mismo Caribe.

Até la Karayib, sé gwo-mòdan kolonizatè-a lianné lavi moun l’Afrik kon lavi moun l’End adan an menm sistem pwofitasion asou bitasion, toupannan yo té ka mété doubout dé siparézon rasial ant yo. Kelly Sinnapah Mary, ki sé an awtis Gwadloup, ka mété sé “liannaj tjokanblok tala” douvan,lè i ka penn manniè la Karayib viv délala ek liannaj.

Lè gran-papa mwen épi gran-manman mwen koté papa kité Guiyana pou alé o Zétazini, yo kité papa-mwen épi frè’y ba Klaris, ki sé sésé gran-papa mwen — an guiyanez kouli ki pa té ni pies yich. Papa-mwen ki té Dougla (oben bata, kon yo ka di adan sé zil fransé a, pou palé di moun mélanjé neg épi kouli) vini gran adan an lanbians éti koulè lapo té an pwoblem, menm si moun pa té ka palé di sa, men nou, nou té ka bien santi’y jik adan fanmi-nou.

Sé pwoblem-tala ka pran chous-yo adan listwa kolonial Guiyana — kon gaoulé-a ki fet Ruimveldt an 1905, lè sendika té ka voyé labou, pas gouvènman kolonial l’Anglitè té ka ba ouvriyé kouli travay, pannan sé neg-la té ka fè grev; tousa pou monté yo yonn kont lot ek ba pep-la mwens fos. Sé gaoulé-tala ouvè zié moun asou manniè sé blan-an, dépi antan sosiété bitasion atè Guiyana, té ka chèché mété lorijin sé ouvriyé-a anmitan tout bagay, konsi sa té an pwoblem. E pou toutbon, sa rivé mété bon pwoblem adan fanmi-mwen, yonn té ka gadé lot gwo-zié, pas péyi-a pa rivé — menm si sa té nésésè — fè neg épi kouli migannen.

Magré sa sé kankan-tala sé pé fè moun konprann, lavi neg épi kouli, atè sé péyi-tala, lianné bon lianné. Apré labolision lestravay, yo mennen travayè kouli sou kontra adan zil la Karayib pou pran plas sé Afritjen-an ki té djouk asou sé bitasion-an. Nouvo sistem-tala té ka mété lavi sé Afritjen-an ek ta sé Kouli-a anba an mem larel pwofitasion, mem si yo té séparé silon lorijin-yo. Sé dabò atè Guiyana anlo travayè sou kontra débatjé, ek apré sa, yo simayé yo asou bitasion adan tout la Karayib pou djoubaké red. Lè nou ka ouvè zié-nou asou listwa-nou, nou dakò pou di la Karayib sé an bannzil, men fok nou wè’y osi kon an koté éti dives pep rivé pou viv an menm model lavi tjokanblok ki lianné yo.

Sé adan konteks-tala, travay Kelly Sinnapah Mary, ki sé an awtis Gwadloup, ka montré tout fos-li. Pou Sinnapah Mary lidantité manmay la Karayib sé pa an matjoukann doubout dwet-pitjet, sé an lidantité ki ka brennen, ki ka vansé, ki ka mofwazé silon sa lamémwa ek limajinasion ka pòté. Travay-li a ka dékatiyé migannaj l’Afrik, l’End, l’Ewop épi sé prèmié pep-la,pou montré migannaj-tala ka kontinié ba nou lendik asou lavi la Karayib jòdijou. Pannan yonn-dé lanné, Sinnapah Mary té ka wè koy kon an désandan l’Afrik atè la Karayib; sé selman lè i vini an gran-moun, yo palé’y di matjoukann tamoul li a.

Adan tablo’y, nou pé bien wè chimen i fè pou batjé adan pwop lidantité’y ek konprann li — lè ou sé an manmay la Karayib, ou pa pou kité ayen asou koté : ni listwa sé prèmié pep-la, ni listwa l’Afrik, l’End, la Chin épi ta tout sé lézot-la.

Fok konprann listwa-nou anchouké adan an doulè ki menm-parey ba nou tout la, ek pou djéri’y fok konprann ki moun nou yé pou toulbon. Pou tout travay-li a, Sinnapah Mary apiyé asou sa Edouard Glissant kriyé “Temblement” — kivédi pa ni an sel manniè pansé ki ka mennen — sa ki ka ba’w an chans konstwui kow adan an liannaj yonn-a-lot san bliyé pèsonn.

Pou nou tout la, jik nan mitan XXem siek-la, pòtré nou té pé jwenn pou montré sa nou ka sanm pa té ta nou, mé pito ta sé vwayajè éwopéyen an, pas nou té anba jouk-yo.Asou foto oben désen, sé kolon-an té ka montré sé kouli sou kontra a, bien ganmé, épi tout sari-yo mé san ba non-yo sof « Fille de l’Inde orientale » oben « Fille coolie ». Nou pé wè Violet, ki sé gran-manman awtis-la, asou anpil tablo i fè pa ni si lontan di sa ; nou pé wè’y épi tout djokté gangan’y miganné épi an manniè viv ki ta’y. Gras a Violet, Sinnapah Mary ka ba an lot limaj di sé fanm kouli a adan la Karayib, i ka ba yo an fos lespri, an fos lémosion épi an fos adan kilti-a. Fok di sé madanm-tala ki té kon dé pòpot adan lé archiv kolonial, ka viré-pran an bel kanman, davwè yo ka transmet ek palantjé sa ki fet avan.

Le Livre de Violette : Végétation invisible du désir (2025) sé an tablo éti tout lapo Violet matjé épi plant ek ti-bet, pou fè nou sonjé manniè lavi timanmay la Karayib lianné épi lanati. Sé plant-lan ka fè nou sonjé manniè pep l’Afrik, l’End oben sé zil-la kité mes laliwonnay yo ba nou, pa selman épi mo, mé osi épi jes ki ka kontinié viv. Tout sé flè-tala ki penn anlè lapo Violet la, tablo apré tablo, ka lianné’y épi latè, kon si i ka fè yonn épi’y. Sé an bel senbol. Travay-tala ka fè nou sonjé lapriyè pou sé cuerpos-territorios la (sé kò-a kon dé mòso tè) fanm atè l’Amérik latin ka fè, pou défann dwa fanm – dapré an fondas dékolonial ki ka vini di sé prémié fanm-lan ki fè prèmié katjilasion-tala; kò-a ka riprézanté an mòso tè vivan ki mofwazé épi listwa kolonial, violans sé gouvènman-an, épi rézistans. Pas tousa lianné épi gaoulé ki fet pou trapé tè ek dominé pep, nou ka bien wè, pou Violet, kò-a pa selman anchouké adan an té, i sé tè-a.

Adan Man Yaya m’a appris les plantes(2025), Violet asiz pou an High tea kolonial, ki sé an mes moun l’Anglitè ni ek kité adan tout la Karayib anglé pou lapéti enpérializm kiltirel yo a— mé an mem balan-an Violet ni an twaziem zié anmitan fwon’y ki ka fè nou sonjémanniè lavi ka woulé adan le mond ba sé Endou-a. Lè manman-mwen wè imaj-tala, lamenm i di sé té an potré pou montré an moun ki ka wè ladivini, an moun atè la Karayib ki ka fè séyans oben ki pétet ja vini isi-a an jou. A bien gadé, imaj-tala pé ni tout sé sans-tala an mem tan ek la Karayib pé sanblé tout sé sans-tala tou. Tout sé tras-tala — ki rélijion endou, ki kwayans l’Afrik, ki matjoukann la Karayib, ki fab la Frans — tousa ka fè an lablanni posibilité éti listwa, lidantité ek limajinasion awtis-la ka migannen.Travay Sinnapah Mary pa ka anni di sa i ni pou di an manniè blip; i ka palé palé la Karayib, la éti lidantité ka woulé an manniè flouz, ka woulé adan an manniè viv yonn-a-lot, yonn épi lot, ek ka viré-envanté koy chak lè.

Coolie Woman (2014), sé liv Gaiutra Bahadur ki ka palé di lavi an madanm kouli sou kontra. Adan sé prèmié paj liv-li a, Gaiutra Bahadur ka esplitjé “lè an lang an chèpi oben lè disparet pres pran’y, nou pé kontinié di sé ta nou ek konprann tout lavi-a ki ka alé épi’y la”.

Mwen ka viré-katjilé asou sé pawol-tala, lè mwen ka sonjé manniè sé bato-a dépotjolé tout lavi neg l’Afrik, lè yo fè yo janbé l’Atlantik pou djouké yo, menm manniè, pli ta,yo dépotjolé tout lavi sé Kouli-a, lè yo fè yo janbékala pani pou rivé adan la Karayib. Abo sé té dé sitiyasion bien diféran, sé dé transbòdaj-tala — ki mété yo tou lé dé an délala — lianné sé neg l’Afrik, kon sé Kouli-a ki sòti ann End , épi sé menm bitasion-an. Epi travay Kelly Sinnapah Mary asou ékran-an anba zié-mwen épi lavi fanmi papa-mwen an tet-mwen, mwen ka sonjé sa ki ka fè nou ka sanm : sé pa manniè tousa koumansé, kivédi manniè nou ped kònou, mé sé osi bokantaj-la nou té blijé fè a. Déplasman-tala, nou pa chwézi fè’y, yo simayé nou asou pliziè zil, éti nou té ka palé lang diféran ek nou té ka lonviyé dé péyi kolonizatè diféran — mé magré sé diférans-tala, tousa mété doubout an pep lianné pou toujou. Lè nou ka mété kantékant sa nou chak-la ka riprézanté a, sé pa mòso listwa séparé nou ka mété: nou blijé admet sé atè la Karayib nou tout la rivé, ek ni an sel Karayib…pa ni dé.

Kai Trotz-Motayne wè jou Tkaronto/Toronto . I ka fè wouchach ek ka matjé liv. I ka touvé lidé sé liv-li a adan manniè diféran moun la Karayib élivé’y.

Kelly Sinnapah Mary ni an kanman ki ta’y. i ka miganné lapenti, skilti épi montaj. Travay-li ka voyé douvan liannaj ant matjoukann, litérati, épi lanati toupannan i ka chèché dé répons asou léritaj kolonial épipwoblem laliwonnay jòdijou.

Translation: Marie-Josée Desnel